Intervento di David
Rosen, Gran Rabbino, Presidente di IJCIC, Israele alla Tavola rotonda
su "La civiltà del convivere"
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L’opera
principale del filosofo ebreo dell’undicesimo secolo Yehudah
Halevi è il libro noto come il Kuzari, ovvero Il Re dei
Kazari, significativamente sottotitolato “un’ apologia
per un popolo disprezzato”. Questo libro è basato sul fatto
storico della conversione al Giudaismo del popolo dei Kazari
nella regione della Crimea, e prende la forma di un dialogo tra
un rabbino ed il Re dei Kazari.
<--David Rosen, Gran
Rabbino, Presidente di IJCIC, Israele
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Al
termine dell’opera il Re e tutto il suo popolo si convincono che il
Giudaismo è una condotta di vita di vera ispirazione divina e si
convertono al Giudaismo.
Nel
libro ci sono due occasioni in cui il rabbino rimane senza parole. In
una di queste il rabbino critica il Cristianesimo e l’Islam
affermando che, mentre queste religioni predicano l’amore e la
giustizia, nella pratica opprimono e saccheggiano, causando morte e
distruzione. Gli Ebrei invece non fanno queste cose. È ovvio che non
le fate, risponde il Re, perchè non ne avete il potere. Se gli Ebrei
avessero il potere di comportarsi male come i Cristiani ed i
Musulmani, agirebbero nello stesso modo!
La
critica di Halevi è essenzialmente uguale a quella che Lord Acton
espresse diversi secoli dopo, quando disse che “il potere corrompe
ed il potere assoluto corrompe assolutamente”. Oggi tuttavia
possiamo leggere le parole di Halevi non solo come una critica del
potere che corrompe lo spirito profetico, ma anche come un aiuto a
comprendere in profondità le condizioni necessarie per sviluppare una
cultura ed una civiltà della coesistenza. La coesistenza è messa in
pericolo da ogni applicazione del potere assoluto; per questo una
delle benedizioni della società moderna è stata la perdita del
potere temporale da parte delle istituzioni religiose che un tempo
esercitavano un controllo assoluto e che sono state purificate da
questa perdita.
Questo
non significa che tutte le strutture ed i valori che hanno sostituito
le istituzioni religiose siano necessariamente buoni e desiderabili;
tuttavia, il carattere civile, anche se secolarizzato, della società
moderna ed il suo carattere sempre più multiculturale, rendono
difficile, se non impossibile, per qualsivoglia ideologia di imporsi
sul resto della società. È possibile che questo sia davvero il
prerequisito essenziale per la tolleranza e la coesistenza nel nostro
mondo, e che sia necessario un comune denominatore di carattere laico
per proteggersi efficacemente dagli abusi delle istituzioni corrotte,
includendovi anche le istituzioni religiose corrotte. Ritengo che
questo fondamento di carattere laico sia paradossalmente salutare per
la religione, dal momento che essa non può più semplicemente
affermare un’autorità istituzionale, ma deve dimostrare che il suo
valore per la società e per una civiltà di coesistenza, è persino
più grande che un tempo.
La
religione fornisce qualcosa di molto più potente e produttivo del
semplice controllo ed equilibrio per proteggere la società dagli
abusi. Essa offre precisamente ciò che manca alla società
secolarizzata, e cioè un fine ed un significato.
In
un precedente incontro della Comunità di Sant’Egidio, ho avuto
l’opportunità di riferirmi ad Abramo, il Padre comune di Ebrei,
Cristiani e Musulmani, come ad un modello per la condotta umana. In
tutte le nostre Tradizioni Abramo è il simbolo dell’ospitalità.
Secondo la tradizione ebraica, tutte e quattro le falde della sua
tenda erano arrotolate in alto in modo che nessuno potesse passarvi
accanto senza essere notato e senza che gli venisse offerta ospitalità.
Il
Capitolo 18 della Genesi narra di come Abramo abbia ricevuto la visita
di tre angeli. Nel versetto 2 si afferma che Egli alzò gli occhi e
vide che tre uomini stavano in piedi presso di lui. È interessante
notare che, quando nel capitolo successivo si racconta che due di essi
continuarono la loro missione per ammonire gli abitanti di Sodoma e
per salvare Lot e la sua famiglia dalla distruzione, è scritto che
“i due angeli arrivarono a Sodoma”. Perché qui ci si riferisce a
loro come ad angeli, mentre vengono indicati come uomini quando
appaiono ad Abramo? Un maestro Hassidico ha spiegato che non
c’era alcun bisogno che si rivelassero come angeli ad Abramo, dal
momento che Abramo vedeva un angelo in ogni persona!
Abramo
in primo luogo non controllava le origini delle persone che aveva
davanti, il loro background o le loro opinioni: egli non faceva alcuna
richiesta a priori. Egli offriva ospitalità, che significa rispetto
per l’altro, semplicemente perché l’altro è un essere umano.
Questa semplice verità rappresenta il fondamento non solo di una
civiltà della coesistenza – che potrebbe essere vista come il
semplice tollerare l’altro – ma per una civiltà di interazioni
positive e di sviluppo.
Naturalmente
il credente abramitico vede il fondamentale imperativo del rispetto
umano come radicato nello stesso carattere di Dio. È notevole a
questo proposito il parere di Maimonide, basato sul Talmud (Gittin
(59b), secondo il quale siamo obbligati a provvedere ai bisognosi,
anche se idolatri, come se fossero i nostri bisognosi, a visitare i
malati idolatri come faremmo con i nostri, ed a seppellire i loro
morti nello stesso modo dei nostri: tutto questo per ricercare le vie
della pace; come è scritto nel libro dei Proverbi (3,19): le vie
della Torah sono vie piacevoli e tutti i suoi sentieri sono
sentieri di pace.
Fino
a questo punto Maimonide sta citando il Talmud alla lettera, e
dichiara che l’intero scopo della Divina rivelazione è promuovere
la pace nel mondo. Tuttavia Maimonide aggiunge poi un altro verso dai
Salmi (Salmo 145,9): “Buono è il Signore verso tutti, la sua
tenerezza si espande su tutte le creature”
Perché
aggiunge questo versetto? La risposta è che Maimonide desidera
sottolineare che comportarsi con rispetto verso gli altri esseri umani
– anche se questi non sono né morali né giusti – non è
solamente la teleologia della Torah, del dovere religioso (come
indica il Talmud): in effetti questo modo di comportarsi è
parte del più profondo ideale religioso della Imitatio Dei,
l’ imitazione di Dio – come è espressa nelle parole del saggio
Talmudico Abba Shaul: “poiché Egli è compassionevole e
misericordioso, anche voi dovete essere compassionevoli e
misericordiosi.”
Stabilire
una civiltà della coesistenza è essenziale per impedire che la
società si autodistrugga, così come per impedire a chiunque di fare
il male a qualcun altro. Tuttavia, l’imperativo religioso delle
nostre rispettive Tradizioni ci richiede di andare oltre, di creare
una civiltà del mutuo rispetto, che scaturisce dal riconoscere che
ogni persona è creata ad immagine di Dio, cioè è di inestimabile
valore, e che gli individui e le collettività sono doni divini che se
rispettati possono arricchire e fare sviluppare l’intera società.
Papa
Giovanni Paolo II dichiarò che “seguendo l’esempio della fede di
Abramo, siamo chiamati ad essere una benedizione per il mondo (cfr.
Gen XII, 2). È quindi necessario per noi ... essere prima di tutto
una benedizione gli uni per gli altri”. (Castelgandolfo 29 settembre
1994) .
È
questo ideale Abramitico che ci rende in grado di generare una civiltà
che non sia solo di coesistenza, ma un beneficio ed una benedizione
per tutti.
